“La expresión ‘vida eterna’ no significa la vida que viene después de la muerte -como tal vez piensa de inmediato el lector moderno-, en contraposición a la vida actual, que es ciertamente pasajera y no una vida eterna. ‘Vida eterna’ significa la vida misma, la vida verdadera, que puede ser vivida también en este tiempo y que después ya no puede ser rebatida por la muerte física. Esto es lo que realmente interesa: abrazar ya desde ahora ‘la vida’, la vida verdadera, que ya nada ni nadie puede destruir”
Joseph Ratzinger-Benedicto XVI, Jesús de Nazaret. Segunda parte. Desde la entrada en Jerusalén hasta la Resurrección. Madrid 2011, Ediciones Encuentro. Página 102
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si, la aceptamos con el bautismo somos seres eternos cumpliendo y viviendo parcialmente nustra eternidad
El Papa, dr. Ratzinger, basa este “significado” de la vida eterna en los pasajes del evangelio de San Juan 11, 25ss; y 14, 19, relativos a la resurrección de Lázaro y la Última Cena. Pero parte del pasaje, de ese mismo evangelio 17, 3, donde Jesús afirma que la “vida eterna” es el “conocimiento” del “único Dios verdadero” y de su “enviado” que es el mismo Jesús. Luego pasa a explicar el “conocimiento” según los primeros cristianos e, incluso, según Platón (pág. 104 del libro del Papa). Pero no habla, ni se entiende que hable, de vivir “parcialmente” nuestra eternidad, pues ello sería creer que esta vida es una “parte” de la eternidad, lo que implicaría que “esta” vida es la eterna y por tanto no hay “otra” vida eterna. Pensamos así, porque siempre hemos pensado que la muerte nos “divide” esta vida de la vida eterna, pero el Papa va más allá, deja de lado la tal división y habla de que la vida eterna es un “acontecimiento” que nos pone y nos mantiene “en relación” con Dios, página 104, que es el único que siempre vive porque no muere, mientras que nosotros estamos sujetos a la muerta, en lo que subyace la oposición fundamental (en sentido absoluto) que hay entre vida y muerte, una excluye a la otra y si Dios es la vida (Jn 11,25; y 14,6) no es la muerte, porque siempre vive. La apreciación del Papa es audaz y sorprendente, pero creo, con todo respeto y con toda franqueza, que no logra “conectar” las palabras de Jn 11,25 (cuyo centro es “creer” en Jesús) con las de Jn 17,3 (cuyo centro es “conocer” a Dios y a su Mesías). ¿Qué relación hay entre “creer” y “conocer”?. Una, “creer”, es fe (¿la “pistis” griega?). La otra, “conocer”, es saber (¿la “gnosis” griega?). ¿Cómo puede “conocerse” la “vida eterna”?, ¿”creyendo” en Jesús de Nazaret, como declara Marta en Jn 11,27: “yo creo que tú eres el Mesías, el Hijo de Dios, el que había de venir al mundo” (versión de Luis Alonso Schöckel)?. Si es así, no habría nada que “conocer”, basta con “creer”, que sería un acto personal, interno, subjetivo, quizá “autosugestivo”; mientras que el “conocer” es necesariamente objetivo, externo, “del otro”. Explicar el pasaje de Jn 17,3 por lo que resulta de una reflexión papal de Jn 11,25 no parece, con todo mi respeto, muy acertado.